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Ataque israelí a Iglesia Ortodoxa: ¿Es parte de la guerra religiosa?

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Xavier Villar Geoestrategia

El 20 de octubre pasado, las fuerzas de ocupación sionista bombardearon la Iglesia Ortodoxa de San Porfirio en Gaza, donde se habían refugiado miles de personas. Según confirmaron fuentes de salud Palestina cerca de 16 personas perdieron la vida.

Para muchos cristianos del Norte Global, resulta complicado comprender y relacionarse con el cristianismo en el mundo árabe como comunidades de fe vivas y vibrantes, con ricas tradiciones espirituales y teológicas. Esto puede deberse en parte a la falta de comprensión sobre la forma del cristianismo en otras partes del mundo, pero también puede deberse en parte a las nociones a menudo presentes, racistas y etnocéntricas, sobre cómo debería ser un cristiano.

Precisamente esa falta de comprensión es lo que hace que la actual crisis del cristianismo en Palestina pase completamente desapercibida en Occidente. Es importante señalar que las causas de esta crisis no deben buscarse en la relación entre los cristianos palestinos y el resto de ciudadanos palestinos de mayoría musulmana, ni en la supuesta «persecución» que sufren por parte de HAMAS. Estas son representaciones erróneas que, desafortunadamente, se utilizan para desviar la atención de las realidades de la ocupación.

De hecho, la crisis del cristianismo en Palestina está estrechamente vinculada a la de los musulmanes palestinos, ya que ambos, debido a las políticas opresivas y discriminatorias impuestas por el gobierno israelí, experimentan a diario las injusticias del régimen colonial.

Los cristianos palestinos, al igual que los musulmanes, han experimentado una larga historia de desposesión y no han sido inmunes a las políticas de ocupación y discriminación por parte de la Entidad Sionista.

Al igual que sus vecinos musulmanes, a quienes se les impide mediante puestos de control y barricadas realizar la peregrinación a la Mezquita de Al-Aqsa en Jerusalén, a los cristianos en Cisjordania y la Franja de Gaza se les restringe repetidamente su libertad religiosa, impidiéndoles realizar cortos desplazamientos para orar en uno de los lugares más sagrados del cristianismo.

Tu texto es claro, pero puedo ayudarte a mejorarlo ligeramente para que suene más fluido: La conexión física y política ante la ocupación colonial sionista permite una acción anti-colonial conjunta contra la violencia diaria infligida por el sionismo. En otras palabras, tanto musulmanes como cristianos en Palestina están unidos por lo que Aimé Césaire llamó la «brújula del sufrimiento». Esta unión en el sufrimiento hace que ambos grupos adopten una postura política anti-colonial común, lo que les permite definir de manera similar a sus amigos y enemigos.

Del mismo modo, ambos grupos comprenden la necesidad de la liberación de Palestina en términos políticos similares. Asumen que el proceso de descolonización es un proceso violento, no tanto en términos físicos, sino en términos epistémicos.

Es precisamente por esta razón que la presencia de la Resistencia Palestina, aunque expresada en términos islámicos, satisface las necesidades políticas de descolonización de las comunidades cristianas.

Esto no entra en conflicto con las prácticas cristianas de estas comunidades. La idea política que subyace en esta relación se conoce como «solidaridad extra-ummática», que representa el momento político en el cual los «mostazafin» y los «damné» se encuentran.

Aquí, los «mostazafin» funcionan como «el otro» de Occidente en contextos islámicos, mientras que los «damné», como lo definió Fanon, podrían ser considerados «el otro racializado» de Occidente, sin el componente islámico en su identidad.

Ambas identidades políticas son capaces de articular solidaridades políticas en la lucha conjunta contra la dominación colonial. Esto pone de manifiesto la idea de que el islamismo, al descentrar a Occidente, no busca convertirse en una nueva visión hegemónica, sino que fomenta y moviliza la diversidad de opciones político-epistémicas.

En este sentido, se pueden recordar las palabras del portavoz de HAMAS, FawziBarhoum, en una entrevista realizada en 2012, cuando explicó que las operaciones del grupo eran una respuesta natural a la ocupación constante y a la construcción de asentamientos, «así como a los crímenes diarios perpetrados contra nuestro pueblo, nuestra tierra y nuestros sitios sagrados, ya sean islámicos o cristianos.”

El respaldo de los cristianos palestinos a la Resistencia Palestina, que se ha articulado en la respuesta islámica en la lucha contra la ocupación, no debería sorprender. De manera similar, tampoco sorprende la relación de solidaridad política entre Hezbolá y algunas comunidades cristianas en Líbano.

Una comprensión más profunda de esta dinámica se puede lograr al hablar de la formación de un bloque hegemónico». En el contexto palestino, la Resistencia ha logrado construir este bloque hegemónico en su lucha contra la colonización. A pesar de que este bloque, en términos generales, expresa sus reivindicaciones políticas en el lenguaje del Islam, no se debe interpretar esto como una ocupación completa del espacio político que borra las particularidades cristianas.

Además, es fundamental recordar que la cuestión palestina es una cuestión política y no meramente «religiosa» en el sentido normativo del término.

Décadas de investigación han demostrado que las nociones de religión y política no son inherentes, imparciales ni perduran a lo largo del tiempo. En su lugar, están arraigadas en una genealogía del secularismo que inicialmente imparte significado a estos conceptos.

Por lo tanto, se puede afirmar, a modo de conclusión, que el ataque contra la Iglesia de San Porfirio en Gaza, donde se refugiaban palestinos, tanto musulmanes como cristianos, ejemplifica la lucha de Palestina contra el proyecto etno-nacionalista sionista. Este proyecto busca eliminar cualquier posibilidad de pluralidad epistémica interna.

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