Es imposible desvincular la religión de los proyectos políticos de dominación y liberación en América Latina. Desde la era de la colonización, algunos movimientos han utilizado la religión para oprimir, abusar y esclavizar a las personas, mientras que otros han utilizado la religión para organizarlas y liberarlas. Hoy, el avance de la religión y la retórica religiosa en la política institucional en América Latina se ha convertido en una tendencia significativa. Un número cada vez mayor de creyentes, sean progresistas o reaccionarios, han trabajado para difundir sus creencias, demandas y proyectos en la vida religiosa cotidiana y en el ámbito público.
Tricontinental
El arte de este dossier reimagina fotografías que, como escriben los autores, ‘recuperan las voces y las resistencias, del pasado y del presente, que han enfrentado al fundamentalismo religioso en América Latina’. Estas imágenes recuperan los diversos espacios y formas en que el cristianismo se hace presente en la vida de los pueblos latinoamericanos como una forma de resistencia.
Fotografía de referencia: Sandinistas en los Muros del Cuartel General de la Guardia Nacional: ‘Molotov Man’, Estelí, Nicaragua, 16 de julio de 1979 , por Susan Meiselas/Magnum Photos
‘Ni la razón ni la ciencia pueden satisfacer toda la necesidad del infinito que existe en el hombre’.
– José Carlos Mariátegui 1
Introducción
Es imposible desvincular la religión de los proyectos políticos de dominación y liberación en América Latina. Desde la era de la colonización, algunos movimientos han utilizado la religión para oprimir, abusar y esclavizar a las personas, mientras que otros han utilizado la religión para organizarlas y liberarlas. Hoy, el avance de la religión y la retórica religiosa en la política institucional en América Latina se ha convertido en una tendencia significativa. Un número cada vez mayor de creyentes, sean progresistas o reaccionarios, han trabajado para difundir sus creencias, demandas y proyectos en la vida religiosa cotidiana y en el ámbito público.
La gran mayoría de los latinoamericanos son cristianos, incluidos más del 80 % de la población de la región (católicos y evangélicos combinados) y más del 90 % de la población en países como Bolivia, Ecuador, Paraguay y Perú. Todos los países de la región tienen una población que es al menos 50% cristiana (a excepción de Uruguay, donde la cifra es del 44%), y en muchos países hay un cambio del catolicismo a formas de protestantismo. Guatemala, Nicaragua y Honduras actualmente han reducido la brecha entre el número de católicos y evangélicos; mientras tanto, El Salvador, Brasil, Costa Rica, Panamá, República Dominicana y Bolivia tienen poblaciones que son al menos 20% evangélicas. Este porcentaje es aún mayor en las zonas de clase trabajadora. 2
Los hábitos y prácticas de fe son cruciales para la vida cotidiana de la clase trabajadora de América Latina. Iglesias, templos, terreiros 3 (patios) y casas de oración son parte de la cultura del pueblo; aquí encuentran acogida, un sentido de comunidad y la posibilidad de vivir colectivamente su espiritualidad. En un continente marcado por el legado del colonialismo, las formas sociales de todo tipo, incluida la religión, han proporcionado refugio y base para la resistencia. La religión no sólo es intrínseca a la vida cotidiana de las personas, sino también a sus luchas y revoluciones.
Sin embargo, desde que el neoliberalismo comenzó a avanzar en América Latina, la derecha ha crecido tanto en el ámbito político como social. Este proceso se refleja no solo en el retiro de derechos de la clase trabajadora, sino también en discursos que buscan debilitar las instituciones democráticas. El fundamentalismo religioso es un instrumento utilizado para mantener este proyecto neoliberal al fijarse en la idea de que solo hay una verdad única, inmutable e incuestionable. En otras palabras, es antidialógica y antipluralista e idealiza fuertemente un pasado que nunca existió. Esta ideología absoluta y dogmática se extiende mucho más allá de la religión: también da forma a la vida política, económica y social.
Este dossier sintetiza la investigación del grupo de trabajo del Instituto Tricontinental de Investigaciones Sociales (Brasil) sobre evangelización, política y organización de base. Examinando la historia del cristianismo y el crecimiento del fundamentalismo religioso en América Latina, con Brasil como estudio de caso principal, el texto rastrea el desarrollo del fundamentalismo religioso desde sus orígenes hasta su forma contemporánea y su inserción en la política regional, donde busca profundizar agendas misóginas, anticomunistas y antidemocráticas, así como proyectos imperialistas en el continente. Por otro lado, también recuperamos las voces y las resistencias, del pasado y del presente, que han enfrentado al fundamentalismo religioso en América Latina.
Miembros de la comunidad Gullah en Georgia (Estados Unidos) participan en un ‘grito’ durante un servicio en una ‘casa de alabanza’, ca. 1930
Fotografía de referencia: Doing the Ring Shout in Georgia , fotógrafo desconocido, procedente de Lorenzo Dow Turner Papers, Anacostia Community Museum Archives, Smithsonian Institution.
El fundamentalismo religioso y sus orígenes
A fines del siglo XIX y principios del XX, la teología cristiana como campo de estudio estuvo marcada por diversos avances en el pensamiento y métodos de investigación que estuvieron fuertemente influenciados por la Ilustración europea de los siglos XVII y XVIII. Estas perspectivas tenían implicaciones prácticas; por ejemplo, el llamado Evangelio Social buscaba dar una respuesta teológica a la realidad que enfrentaba la clase obrera urbana en las grandes ciudades de Estados Unidos tras la crisis y transformaciones económicas de la Guerra de Secesión (1861-1865). 4
Con el avance de la ciencia moderna y el desarrollo de formas científicas de lectura (como la hermenéutica para el estudio de la Biblia), se hizo necesario fundamentar el estudio de la Biblia en su contexto histórico e interpretar el lenguaje místico que a veces emplea. El método histórico-crítico cuestionó la interpretación literal de la Biblia y resignificó la figura de Jesús y los relatos bíblicos al enfatizar su valor ético y moral en lugar de centrarse en un análisis metafísico. El movimiento que adoptó este enfoque llegó a ser conocido como teología liberal.
Fue en este contexto histórico, como reacción a los nuevos significados que ofrecía la teología liberal, que surgió el fundamentalismo religioso en forma de grupos protestantes conservadores que se opusieron a esta nueva forma científica de ver el mundo. A partir de la publicación de doce volúmenes titulados Los fundamentos: un testimonio de la verdad entre 1910 y 1915, este movimiento argumentó que ciertos elementos de la fe cristiana no eran negociables. Esta publicación fue financiada por el multimillonario presbiteriano Lyman Stewart, organizada por el reverendo Reuben Archer Torreye y distribuida en los EE. UU. y otros países de habla inglesa. Aproximadamente tres millones de copias se pusieron en manos de creyentes, teólogos y misioneros, sin costo alguno. 5
El fundamentalismo religioso nació, pues, como una reacción antagónica a la ciencia, al humanismo ya los valores de la modernidad surgidos de la Ilustración, a los que veía como un enemigo a combatir. La visión de este proyecto estaba estrechamente ligada a la idea del ‘Destino Manifiesto’, que se desarrolló en los Estados Unidos a mediados del siglo XIX y sostenía que la conquista del Oeste americano por parte de los colonizadores estadounidenses era un deseo de Dios. Esta idea fue retomada y adaptada por la derecha cristiana en la segunda mitad del siglo XX, que la usó para justificar la acción imperialista estadounidense en todo el mundo, incluso en América Latina.
El proyecto imperialista estadounidense está íntimamente ligado a esta visión religiosa fundamentalista, que afirma que los creyentes han sido enviados por Dios para ‘civilizar’ a los ‘bárbaros’. El protestantismo estadounidense ha sido utilizado como justificación religiosa de las acciones imperialistas del país. No es posible, en ningún análisis, separar el imperialismo del fundamentalismo religioso, cuyos seguidores ven su lucha como una guerra del bien contra el mal que atraviesa no solo la religión sino también la política, el poder militar, la educación y el medio ambiente. Como resultado, el movimiento se inserta en el mundo y en la vida cotidiana de los trabajadores, posicionándose activamente contra sus oponentes en varios contextos más allá del ámbito religioso.
Además, los fundamentalistas ven la obtención de riquezas como un deber protestante, y su interpretación de la Biblia afirma que la fe y la disciplina conducirán a la prosperidad de los creyentes, sobre todo económicamente. La pobreza, por tanto, se entiende como un reflejo de la falta de fe y de la falta de disciplina. La teología de la prosperidad, fuertemente asociada al neopentecostalismo, ha estado íntimamente ligada al protestantismo conservador desde principios del siglo XX.
Sin embargo, para los trabajadores negros, inmigrantes y empobrecidos en los EE. UU. que asistían a las iglesias protestantes a principios del siglo XX, este punto de vista no habría tenido sentido. Esta ‘inadecuación’ de un protestantismo de la riqueza está en la raíz del pentecostalismo, cuyo origen se encuentra en el Movimiento de la Calle Azusa en 1906 en Los Ángeles. Según el testimonio del predicador negro William J. Seymour, los seguidores pobres, negros e inmigrantes tuvieron experiencias catárticas y espirituales que incorporaron su ‘Africanidad’, o identidad africana, expresada a través de sus cuerpos y sus canciones. Esta africanidad litúrgica trajo consigo el legado de los rituales practicados por los africanos esclavizados: gritos, danzas, aplausos, hablar en lenguas (glosolalia) y emoción que se desborda en la celebración y el culto.
El pentecostalismo, a su manera, dignificó a las personas marginadas que vivían tensiones socioeconómicas y raciales durante ese período en los EE. UU. y promovió la igualdad de género en su liderazgo. A través de la práctica de la fe se fue creando una identidad colectiva que sirvió como medio para afrontar ciertas formas de sufrimiento individual: alcoholismo, angustias psicosociales, violencia y conflicto en el hogar. El pentecostalismo nació, por tanto, como una forma de resistencia de los negros en Estados Unidos y un deseo de vivir su espiritualidad en diálogo con sus antepasados, algo que no se encontraba en el discurso y la liturgia del protestantismo blanco.
Los protestantes pentecostales encontraron dificultades para practicar su fe en formas institucionales convencionales, enfrentando la resistencia del protestantismo fundamentalista estadounidense tradicional. Sin embargo, en la década de 1960, los fundamentalistas se volvieron más similares a los pentecostales para recuperar la influencia que habían perdido entre los creyentes de la clase trabajadora. Este fenómeno no puede entenderse sin reconocer el papel que jugó el pastor bautista Billy Graham a fines de la década de 1940. Graham, un conocido pastor y predicador, tenía la convicción de que ‘el destino de Estados Unidos’ dependía de la capacidad de convertir a las personas a una forma de cristianismo que seguía una lectura fundamentalista de la Biblia. En un esfuerzo por reformar el fundamentalismo de principios del siglo XX, creó la Asociación Evangelística Billy Graham, que tenía un fuerte impulso expansionista, amplio apoyo financiero para campañas en América Latina, y una alianza con dictaduras en el continente. Esto fue acompañado por un enfoque popular y de masas del anticomunismo, atacando a los comunistas sobre la base de preocupaciones morales, defendiendo la familia patriarcal y argumentando que los cristianos deberían movilizarse para promover este objetivo. Graham se convirtió en asesor personal de presidentes estadounidenses como Richard Nixon, Bill Clinton y George W. Bush e incluso el ex presidente Nixon le ofreció el cargo de embajador en Israel. y argumentando que los cristianos deben movilizarse para promover este objetivo. Graham se convirtió en asesor personal de presidentes estadounidenses como Richard Nixon, Bill Clinton y George W. Bush e incluso el ex presidente Nixon le ofreció el cargo de embajador en Israel. y argumentando que los cristianos deben movilizarse para promover este objetivo. Graham se convirtió en asesor personal de presidentes estadounidenses como Richard Nixon, Bill Clinton y George W. Bush e incluso el ex presidente Nixon le ofreció el cargo de embajador en Israel.
Si bien el fundamentalismo religioso no nació en las iglesias pentecostales, es importante mencionar que, por más que el movimiento pentecostal rompiera con algunas formas de opresión, la centralidad de puntos considerados tradicionales en la fe cristiana se mantuvieron y explotaron en el transcurso de tiempo en este vínculo estratégico entre fundamentalismo y pentecostalismo. Así, el fundamentalismo, aliado a un proyecto imperialista, pudo asumir una nueva forma religiosa. La derecha cristiana tradicional vio en el pentecostalismo una oportunidad estratégica, que aprovechó para traer elementos teológicos y expansionistas a varias partes del Sur Global.
Por tanto, podemos concluir que una de las características del fundamentalismo es su carácter reaccionario. Sin embargo, para avanzar en nuestra comprensión de las nuevas narrativas fundamentalistas que han surgido desde la expansión del pentecostalismo, debemos comprender mejor los elementos religiosos que comenzaron a tomar forma en América Latina durante este período.
El teólogo de la liberación Frei Betto y el líder cubano Fidel Castro durante una entrevista de veintitrés horas en La Habana publicada más tarde en el libro de Betto, Fidel and Religion: Conversations with Frei Betto , 1985.
Fotografía de referencia de Alex Castro, obtenida del archivo personal de Frei Betto a través de Fidel y Religión , Fontonar Press.
Cristianismo y Política en América Latina
Una historia de autoritarismo, colonialismo, esclavitud e imperialismo, así como de animadversión hacia el surgimiento de corrientes revolucionarias impulsadas por la Revolución Cubana de 1959, allanaron el camino para que las dictaduras latinoamericanas se extendieran con fuerza a partir de la década de 1960. Mientras tanto, un movimiento cristiano se movilizó contra estas formas de opresión en el continente, combinando herramientas analíticas marxistas con la fe religiosa para dar forma a un Dios de liberación. Surgida en la década de 1960, la teología de la liberación construyó una ideología y una práctica para guiar la lucha de los pobres y oprimidos contra la injusticia arraigada en una lectura de la Biblia que enfatizaba un Jesús histórico y emancipador.
La teología de la liberación surgió como respuesta de diversas organizaciones populares en un período en el que la industrialización avanzaba en toda la región, las masas campesinas se proletarizaban y las desigualdades sociales estructurales se profundizaban. No podemos entender el avance del trabajo de base en América Latina sin entender el cristianismo popular y revolucionario que se arraigó allí. La nueva propuesta de la teología de la liberación para la fe cristiana se centró en los pobres y marginados y fue pionera en sus lecturas de la Biblia. Su método se compone de tres componentes clave. Primero, la realidad : vivir entre la gente, aprender lo que saben y ser uno con ellos; segundo, la biblia: que pone en diálogo con la vida cotidiana, con la realidad y la búsqueda de respuestas; y tercero, comunidad : compartir el pan y la vida a través de la transformación comunitaria de la realidad. Como señaló Gustavo Gutiérrez, uno de los fundadores de la teología de la liberación, su nueva propuesta se hizo imprescindible ‘comprender los mecanismos de opresión del orden social imperante’ para llevar a cabo una ‘ruptura radical con el estado de cosas actual, una transformación profunda de el sistema de propiedad privada [y] del acceso al poder de la clase explotada, y una revolución social que rompa esta dependencia y permita el cambio a una nueva sociedad, una sociedad socialista”. 6
A través de la teología de la liberación, fe y lucha han ido de la mano en América Latina. Entre los muchos ejemplos de los estrechos vínculos entre la resistencia y el cristianismo en el continente se encuentran:
- Nicaragua, donde los cristianos, influidos por las acciones libertadoras en todo el continente, fueron fundamentales en la Revolución Sandinista y en la lucha por la liberación nacional.
- El Salvador, donde los movimientos cristianos del continente inspiraron un mayor compromiso con los pobres. En particular, es importante mencionar las enseñanzas del padre Rutilio Grande (1928-1977) y su metodología de lectura crítica y popular de la Biblia y el ejemplo del Bloque Popular Revolucionario, liderado por el joven cristiano Juan Chacón (1952- 1980). 7
- Colombia, donde el sacerdote católico, sociólogo y guerrillero Camilo Torres Restrepo (1929-1966) llamó a un ‘amor efectivo’ al prójimo y desafió y condenó a la Iglesia, alegando que había sido corrompida por los poderosos.
- Brasil, donde el trabajo pastoral de las iglesias católica y luterana fue fundamental para la formación del Movimiento de los Trabajadores Rurales Sin Tierra (MST). 8
También ha habido una serie de figuras protestantes importantes en la teología de la liberación. Por ejemplo, Richard Shaull (1919–2002), conocido como el ‘teólogo de la revolución’, fue un teólogo presbiteriano estadounidense que vivió en Brasil durante muchas décadas, dedicó sus estudios al diálogo entre el cristianismo y el marxismo y reunió temas sociales y la fe evangélica. Rubem Alves (1933-2014), alumno de Shaull, acuñó el término ‘teología de la liberación’ en su tesis doctoral. 9 Además, figuras como la teóloga y biblista mexicana Elsa Támez (1951– ) , la argentina Marcella Althaus-Reid (1952–2009) y la activista brasileña en la Comisión Pastoral de la Tierra (Comissão Pastoral da Terra, o CPT) Nancy Cardoso (1959–)han profundizado nuestra comprensión del cuerpo y la sexualidad a través de una teología feminista que criticaba la teología de la liberación.
Sin embargo, la forma de estar en el mundo preconizada por la teología de la liberación –participando activa y concretamente en las luchas por la justicia– era inaceptable para las fuerzas del imperialismo y sus aliados. En la teología de la liberación vieron una amenaza a sus intereses y al orden establecido, por lo que se propusieron destruirlo.
Vecinos del barrio y otros invitados participan de un estudio bíblico popular en Petrolina, en el estado de Pernambuco, 2019.
Fotografía de referencia del Centro Popular de Comunicación
La batalla de la subjetividad
En toda América Latina, el movimiento conservador cristiano unió fuerzas con la ofensiva imperialista contra la teología de la liberación. Como escribe Vijay Prashad, director del Tricontinental: Institute for Social Research, ‘las sectas protestantes, particularmente aquellas con raíces estadounidenses […] predicaron el evangelio de la empresa individual, no de la justicia social’. 10 El lema h az patria, mata un cura – ‘sé patriota, mata a un cura’ – fue tomado al pie de la letra en El Salvador, por ejemplo, mientras que en Bolivia, los servicios de inteligencia del país, junto con la CIA, armaron expedientes sobre teólogos de la liberación en la década de 1970.
La estrategia imperialista estadounidense tomó muchas formas, desde apoyar golpes y dictaduras hasta intervenir en elecciones y buscar fomentar la oposición a las organizaciones populares. El gobierno de Estados Unidos buscó relaciones más estrechas con la Iglesia Católica en la década de 1980 cuando su líder, el Papa Juan Pablo II, intervino en la Revolución Nicaragüense y criticó a los sacerdotes progresistas. En sus documentos internos, la CIA enfatizó la necesidad de llevar esta batalla al campo de la subjetividad; es decir, buscaron moldear la forma en que las personas construían el sentido de sus vidas en el miserable contexto del capitalismo dependiente.
En este contexto, la alianza entre el pentecostalismo y el fundamentalismo religioso dio lugar a lo que se conoció como neopentecostalismo, una fe que creció de manera constante en las décadas de 1980 y 1990 antes de expandirse rápidamente a partir de la década de 2000. El auge del neopentecostalismo fortaleció el avance del imperialismo y el neoliberalismo a través de las diversas tendencias de la fe, a saber, la teología de la dominación y el evangelio de la prosperidad.
La teología de la dominación, o reconstruccionismo, surgió en los EE. UU. en la década de 1970 y buscaba la reconstrucción de la teocracia, ofreciendo una cosmología cristiana que ayudaría a los evangélicos a ganar y mantener el poder en la esfera pública. Esta corriente está íntimamente asociada a la idea de ‘guerra espiritual’, una lucha contra un enemigo que puede actuar en varios ámbitos de la vida. Esta idea estaba vinculada a una lectura del Antiguo Testamento que sostenía que los cristianos ya no deberían evitar el mundo, una teología dada en formas anteriores del pentecostalismo, y todo el mal que hay en él, como el pecado y la tentación; más bien, deberían existir en el mundo en un sentido activo, en una guerra contra el mal, incluso ocupando lugares de poder.
Mientras tanto, el llamado evangelio de la prosperidad ve la acumulación de bienes materiales como un signo de bendición divina. Aunque este pensamiento cobró fuerza entre los neopentecostales, tiene sus raíces en el protestantismo clásico, según el cual los atisbos de las bendiciones de Dios también pueden reflejarse en el aquí y ahora, ya sea a través de la prosperidad económica, la recompensa a la disciplina y la ética protestante del trabajo, o otros medios.
Las ideas fundamentalistas de la iglesia han resonado en una clase obrera que se ha puesto a la defensiva por los ataques neoliberales contra los medios de subsistencia y la vida social, así como por la fragmentación de la cultura obrera y las organizaciones revolucionarias. El proceso de desindustrialización y reestructuración del mundo del trabajo, en el que las fábricas habían brindado a los trabajadores un espacio para organizarse colectivamente para mejorar su calidad de vida, provocó que muchos trabajadores perdieran no solo sus puestos de trabajo, sino también su espacio de sociabilidad y de vida colectiva. lucha. La Iglesia respondió a esta necesidad de socialización transformando las cuestiones colectivas en individuales, promoviendo una nueva identidad obrera que centraba la condición de creyente y eliminando, desde el punto de vista económico e ideológico,
Con la ayuda de las iglesias fundamentalistas, que vinculaban la idea de la buena suerte a la entrega y la mala suerte a la falta de fe, el neoliberalismo normalizó la pobreza y la atribuyó a la desgracia. El descrédito de la visión socialista de la revolución como medio para superar la explotación y la opresión debilitó la capacidad de la clase obrera y el campesinado para poner las cuestiones económicas y políticas en el centro de su análisis del presente. En cambio, las ideas individualistas de progreso personal e ideas religiosas de moralidad estructuraron el pensamiento de muchos sectores de la clase trabajadora y el campesinado. La derecha cristiana retomó la religión como medio de dominación, a menudo haciendo uso de los métodos propios de la izquierda para llegar a la clase trabajadora y llevar a cabo una organización de base diaria muy eficaz.
fundamentalismo religioso latinoamericano
El rápido ascenso del neopentecostalismo en América Latina se hizo evidente tanto en la presencia del movimiento en los medios como en su participación en la política. A partir de la década de 1980, el viejo adagio de que ‘los evangélicos no se involucran en política’ dejó de ser cierto. En Brasil, esta entrada en la política se puede resumir en la máxima ‘hermanos votan por hermanos’. Las nociones evangélicas del mundo y de Dios comenzaron a cambiar, lo que influyó en la forma en que se involucraron en la política institucional. Con el paso de los años, la religión cobró fuerza como código o símbolo lingüístico y político.
Las elecciones presidenciales de 2014 en Brasil demostraron hasta qué punto la comunicación política se había vestido de ropaje religioso para promover agendas como la defensa de la moral cristiana y la concepción patriarcal de la familia. La religión también fue utilizada como herramienta en el juicio político a la presidenta Dilma Rousseff en la Cámara de Diputados en 2016. Esto se evidenció, por ejemplo, cuando Eduardo Cunha, entonces presidente de la Cámara, un pentecostal perteneciente a la iglesia Asamblea de Dios, y actor clave en el proceso de juicio político, comenzó la sesión diciendo ‘Esta sesión está abierta bajo la protección de Dios’. Además, un fuerte mensaje moral y religioso impregnó los discursos de los parlamentarios durante la votación de juicio político, que se transmitieron en todo el país. Aunque la sección evangélica del Congreso de Brasil,11 Según una investigación de Huffpost Brasil, hubo 18 menciones en la Cámara de Diputados de los ‘delitos de responsabilidad’ que supuestamente cometió Dilma, mientras que los 513 diputados federales mencionaron los términos ‘familia e hijos’ y ‘Dios’ a total de 270 y 75 veces respectivamente. 12
El control de la retórica religiosa sobre la política latinoamericana se hizo evidente una vez más en el golpe de Estado de 2019 contra Evo Morales, cuando la autoproclamada presidenta interina Jeanine Áñez ingresó al palacio presidencial con una Biblia evangélica de gran tamaño sobre su cabeza y declaró, al tomar el poder, que ‘la Biblia ha vuelto al palacio’. La gran entrada de Áñez fue precedida por su proclamación en Twitter solo unos años antes: ‘Sueño con una Bolivia libre de ritos indígenas satánicos. La ciudad no es para indios; que vuelvan al altiplano’, aseveración que guió la política del gobierno golpista y su masacre de indígenas. 13
Además, durante la pandemia, el fundamentalismo religioso en Brasil, Chile, Perú y otros lugares de la región fortaleció la oposición a las medidas de salud pública. Por ejemplo, los fundamentalistas argumentaron en contra del distanciamiento social al afirmar que la fe, más que tales políticas, protegería a los creyentes. Este enfoque anticientífico, presente en el fundamentalismo desde el principio, es un elemento importante del movimiento.
Aunque el protestantismo en América Latina se ha caracterizado por un fuerte sesgo anticatólico, los evangélicos no son de ninguna manera los únicos fundamentalistas religiosos en la región. En las últimas décadas, tanto evangélicos como católicos han adoptado un discurso político saturado de religión y han seguido una agenda extremadamente conservadora, utilizando principalmente el campo legal para atacar causas progresistas, como los derechos de género, y para debilitar la democracia. Además, su movimiento está respaldado por la inversión estadounidense en misiones evangélicas y se proyecta en todo el continente.
La teóloga y pastora Odja Barros realiza el primer matrimonio entre personas del mismo sexo de Brasil en una iglesia bautista en el estado de Alagoas, 2021.
Fotografía de referencia de Odja Barros
Causas fundamentalistas
La llamada defensa de la moralidad es un componente clave del discurso fundamentalista, que se manifiesta por igual en el poder ejecutivo, el legislativo y el judicial. La ‘ideología de género’ también es un foco principal del discurso fundamentalista religioso, que inicialmente surgió de un contexto católico pero que pronto se extendió ampliamente a través de las plataformas de medios sociales y tradicionales y fue absorbida por sectores fundamentalistas evangélicos. Este término se utiliza para condenar todo lo que no sea cisgénero y heterosexual, a partir de la creencia de que una familia se limita a los frutos de las relaciones matrimoniales entre un hombre y una mujer. El aborto también se considera reprobable, debido a la opinión de que solo Dios tiene el poder de quitar una vida y, por lo tanto, niega el derecho de la mujer a tomar decisiones sobre su propio cuerpo. Cuando se cuestiona su perspectiva conservadora,
El discurso pro-patriarcal de la familia como proyecto político-económico ha tenido grandes avances en América Latina. Los fundamentalistas defienden su noción de ‘familia ideal’ como una forma de mantener el statu quo en las políticas públicas, en las que las mujeres son tratadas como procreadoras y principales cuidadoras responsables de los niños, los enfermos y los ancianos, y en las que el trabajo de cuidado en la La esfera privada sigue cayendo en manos de las mujeres. Los fundamentalistas también utilizan la ley y la educación para defender una sociedad patriarcal y extremadamente desigual.
Grupos religiosos, de la mano de las élites conservadoras latinoamericanas, han salido a las calles a denunciar la legalización del aborto, enfrentándose a movimientos feministas que habían adelantado la discusión sobre los derechos de las mujeres a tomar decisiones sobre sus cuerpos. La inserción del fundamentalismo religioso en los debates legislativos ha jugado un papel decisivo para impedir que se promulguen cambios legales progresivos en temas importantes en la lucha contra el patriarcado.
En Brasil, han sido los calvinistas (protestantes tradicionales) quienes con más fervor han fomentado un discurso fundamentalista en el gobierno de Jair Bolsonaro. Han ocupado importantes ministerios, como el pastor André Mendonça en el Ministerio de Justicia, el pastor Milton Ribeiro en el Ministerio de Educación, y la pastora bautista y ministra de la Mujer, la Familia y los Derechos Humanos Damares Alves, figura popular entre los evangélicos que ha construido una narrativa centrada en la opresión y la violencia de género que ha sufrido, ha tomado medidas enérgicas contra la ‘ideología de género’ y las libertades sexuales, y ha desempeñado un papel internacional en la oposición a la legalización del aborto.
Mientras tanto, el pastor presbiteriano y exministro de educación Milton Ribeiro ha abogado por la educación en el hogar, un llamado que fue asumido por el gobierno. El impulso de la educación en el hogar es una causa común entre los sectores conversacionales tanto en Brasil como en los EE. UU. que se remonta a las décadas de 1960 y 1970. Dado que la escuela es un espacio esencial en Brasil, como en muchos países, no solo desde el punto de vista de la educación, sino también para proteger a muchos niños de la violencia y el hambre, la agenda de educación en el hogar no habla de las necesidades de los más pobres. estratos de la clase obrera. Mientras tanto, para evitar que la escuela sea un espacio de apoyo a causas progresistas o cualquier mirada que proponga una mirada alternativa a la realidad vivida por la clase trabajadora, el gobierno de Bolsonaro adoptó la causa ‘Escuelas sin partidos’,
Para entender nuestro momento actual, debemos entender cómo el movimiento fundamentalista ha operado estratégicamente junto a la gente a nivel de base. El apoyo popular a la agenda conservadora del fundamentalismo ha sido fundamental para legitimar este proyecto en la sociedad; sin la actividad diaria en las iglesias no hubiera sido posible el avance institucional de este proyecto.
El ascenso del movimiento evangélico al poder político en Brasil
Un mes antes del golpe de 2016 contra la entonces presidenta Dilma Rousseff, Jair Bolsonaro, católico declarado, abandonó el Partido Progresista (PP) y se unió al Partido Social Cristiano (PSC). En el acto de confirmación de su afiliación, Bolsonaro fue bautizado -un ritual simbólico para los evangélicos- por el presidente del partido, el pastor Everaldo Pereira, de la Iglesia Asamblea de Dios. El bautismo no sucedió en cualquier lugar; tuvo lugar en Israel, en las aguas del río Jordán, donde la Biblia dice que Jesús fue bautizado. Esto llevó a muchos a creer que Bolsonaro se había convertido a la fe evangélica, un movimiento estratégico para capturar la imaginación de los evangélicos.
El pánico moral, junto con las noticias falsas, impulsaron la candidatura de Bolsonaro y su creciente relevancia para los cristianos en las elecciones presidenciales de 2018. Bolsonaro pudo construir una personalidad que resonó entre los evangélicos al presentarse como un candidato ‘auténtico’ que defendería a la familia patriarcal, que hablaba libremente y sin filtro, que no se preocupaba por el estatus, que tenía gustos y hábitos simples, y quien representó algo ‘nuevo’, destacándose en contraste con los años de gobierno del Partido de los Trabajadores (PT), que ocupó la presidencia de 2003 a 2016 y que su campaña asoció con ‘viejas políticas corruptas’. Esta estrategia finalmente tuvo éxito y culminó con la victoria de Bolsonaro en las elecciones de 2018.14 Varios factores fueron cruciales en la elección de Bolsonaro; junto con sus mayores vínculos con el sector evangélico, que había llegado a ocupar espacios institucionales de poder, su campaña logró propagar poderosos discursos y narrativas relacionadas con la familia, la moral y la llamada ideología de género.
El fundamentalismo religioso ha entrado en el ámbito político para afirmar un modelo capitalista de sociedad, que en la actualidad se presenta con rostro neofascista. El fundamentalismo, en alianza con el neoconservadurismo que ha avanzado en América Latina en los últimos años, centra un discurso moral que se basa en la ‘familia tradicional’ y en temas reproductivos. Además, ha construido una base aparentemente inquebrantable entre la clase trabajadora, a la que ha movido para apoyar un proyecto del que es la principal víctima.
El obispo Sérgio Arthur Braschi de la diócesis de Ponta Grossa (en el estado de Paraná) bendice los alimentos que el Movimiento de Trabajadores Sin Tierra (MST) de Brasil donó a 500 familias necesitadas, 2021. Fotografía de referencia: Jade Azevedo (MST-Paraná
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Resistencia y horizontes futuros
‘Dejemos atrás lo que nos divide y busquemos lo que nos une’.
– Camilo Torres Restrepo 15
La clase obrera vive diariamente su fe religiosa en rituales individuales, en conversaciones privadas con Dios, en valores y en espacios colectivos de comunión. Es en la vida cotidiana que la clase obrera avanza hacia una identidad evangélica centrada en el concepto de fraternidad religiosa más que en una identidad compartida como trabajadores. Este cambio demuestra el poder de la religión a nivel de base, en el que incluso el lenguaje cotidiano está cambiando para reflejar el léxico de un pueblo que ya no se organiza exclusivamente a través de sindicatos, colectividades sociales de lucha y movimientos populares, sino principalmente en iglesias. . Ninguna revolución es posible sin un sujeto revolucionario; En el caso de América Latina,
Si la evangelización ha calado en los hogares de las familias obreras, es en el hogar, recuperando las teologías liberadoras de lucha, donde se combatirá el fundamentalismo religioso y se construirá una nueva casa donde se respete e incluso se absorba la fe como lenguaje legítimo del pueblo trabajador. clase. Debemos estar abiertos a una comprensión más amplia de la religión; como nos enseñó Fidel Castro, ‘nada puede ser más antimarxista que la petrificación de las ideas’. dieciséisEs en la Batalla de las Ideas y en la Batalla de las Emociones, en diálogo profundo y respetuoso con los creyentes que han encontrado en la Biblia un camino posible de supervivencia ante tanta adversidad, que se puede extinguir el fundamentalismo religioso. Es importante señalar que la base mayoritaria de los movimientos populares en Brasil son cristianos religiosos comprometidos con la lucha y la fe. La creencia en Dios, la Biblia, la fe y todos los aspectos de la religión deben entenderse como una forma de buscar comprender el mundo; solo así se puede crear la posibilidad de construir un nuevo lenguaje liberador que unifique a la clase trabajadora detrás de un proyecto revolucionario común.
Los escritos del marxista italiano Antonio Gramsci sobre la religión y el cristianismo, y en particular sobre el papel de la Iglesia católica, nos ayudan a ir más allá de una discusión limitada sobre si se debe o no creer en Dios. 17 La tarea que tenemos entre manos es entender la religión y su poder para mover los corazones y las mentes de la gente hacia la acción política. Gramsci radicalizó la máxima de Marx de que ‘la religión es el opio de los pueblos’: en tanto que es una herramienta para denunciar y resistir los hechos obstinados de la vida, como el hambre y el analfabetismo, también proporciona el poder para crear colectivamente nuevos valores éticos y morales. valores frente a una realidad opresiva. La religión tiene dos caras enfrentadas: es igualmente una fuerza alienante y transformadora.
Gramsci era consciente de cómo la religión se ha utilizado como una herramienta opresiva a lo largo de la historia, sirviendo a menudo para domesticar a la clase trabajadora y explotar sus debilidades. Sin embargo, a través de la religión y su capacidad para mover el corazón y la mente de las personas, es posible construir lo que Gramsci llamó un sentido común contrahegemónico. Negar esta posibilidad e insistir únicamente en el anticlericalismo y el ateísmo como tácticas revolucionarias es propagar una actitud elitista que sirve como impedimento para la superación del fundamentalismo en América Latina hoy.
Cuba tiene mucho que enseñarnos cuando se trata de promover un diálogo sobre el papel de la fe en la construcción de una revolución. En los primeros años posteriores al triunfo revolucionario en Cuba, muchos religiosos cubanos que permanecieron en la Isla no se sintieron parte del proceso revolucionario por la resistencia del Estado a las iglesias, producto de una lectura aún limitada del tema por parte de los europeos. marxismo, y por el origen estadounidense de las iglesias evangélicas del país. Si bien esta resistencia persistió durante la década de 1970, gradualmente dio paso a una nueva perspectiva de acción conjunta entre la Iglesia y el Estado. La Revolución Cubana supo, con el tiempo, acoger e incorporar elementos de fe para fortalecer su lucha.
Si el fundamentalismo fue capaz, con la ayuda de una financiación sustancial y del trabajo de base sobre el terreno, de crear un nuevo sentido común entre los trabajadores, incluso si este sentido común está en contradicción con su experiencia vivida, se basará en la realidad concreta y en muchos factores que dan forma a la vida de los trabajadores que se construirá una forma crítica y revolucionaria para que la clase obrera practique su fe. Para consolidar una filosofía de la praxis en América Latina, es una tarea necesaria y urgente reconfigurar críticamente la fe de los pueblos en una dirección progresista. Una perspectiva marxista busca las corrientes contrahegemónicas que existen dentro de las fuerzas de la religión. Sabemos que los creyentes no son simplemente seguidores pasivos; por el contrario, es a través de su religión que producen y reproducen cosmovisiones, que no están exentas de contradicciones o reformulaciones. Como señala Gramsci, “hay un catolicismo para los campesinos, otro para lospequeños burgueses y trabajadores de la ciudad, uno para mujeres y otro para intelectuales que es a su vez variado y desconectado’ 18 Este también es el caso de los evangélicos: al hablar de religión, estamos hablando de una multitud de realidades que existen dentro de una sola fe. Es importante no generalizar ni homogeneizar a los evangélicos en América Latina como si fueran todos fundamentalistas, o como si todos fueran manipulados. No es suficiente que la izquierda repita el sentimiento antirreligioso de algunos pensadores marxistas occidentales cuando se trata de religión en el Sur Global.
Para fortalecer la resistencia al fundamentalismo religioso y su discurso misógino y odioso, es esencial construir concepciones y narrativas alternativas que tengan sentido y resuenen con la clase trabajadora y el campesinado. Este discurso y resistencia contrahegemónicos solo pueden avanzar poniendo los lenguajes de la fe y la lucha en una relación dialéctica entre sí. El fundamentalismo ha reaccionado a los avances en el campo progresista y ha incorporado efectivamente algunos de sus componentes en su estrategia. De manera similar, el campo progresista debe analizar por qué esto ha tenido éxito y extraer lecciones significativas para fortalecer proyectos que promuevan los intereses de la clase trabajadora. Esto debe hacerse a través de una lente que ha sido descartada por el marxismo en las últimas décadas: una que critica el pensamiento antirreligioso. Solo así el marxismo podrá deshacer los nudos que los fundamentalistas religiosos han atado en el discurso popular y avanzar en espacios que están ocupados por el imperialismo y sus aliados. Esto se hará no partiendo de cero, sino familiarizándose y dialogando con los creyentes religiosos que continúan resistiendo y muchas veces están aislados del campo marxista popular. Reivindicar la historia latinoamericana de la teología de la liberación e identificar y acercarnos a las formas de resistencia en el ámbito religioso es necesario para comenzar a construir puentes indispensables entre la fe y la lucha popular. Esto se hará no partiendo de cero, sino familiarizándose y dialogando con los creyentes religiosos que continúan resistiendo y muchas veces están aislados del campo marxista popular. Reivindicar la historia latinoamericana de la teología de la liberación e identificar y acercarnos a las formas de resistencia en el ámbito religioso es necesario para comenzar a construir puentes indispensables entre la fe y la lucha popular. Esto se hará no partiendo de cero, sino familiarizándose y dialogando con los creyentes religiosos que continúan resistiendo y muchas veces están aislados del campo marxista popular. Reivindicar la historia latinoamericana de la teología de la liberación e identificar y acercarnos a las formas de resistencia en el ámbito religioso es necesario para comenzar a construir puentes indispensables entre la fe y la lucha popular.
Para construir sueños y visiones progresistas del futuro, debemos fomentar entre las personas la esperanza que se puede vivir en su realidad cotidiana. También debemos recuperar y traducir nuestra historia y la lucha por los derechos sociales en la organización popular creando espacios de educación, cultura y comunidad en los que las personas puedan comprender mejor la realidad y vivir experiencias cotidianas de solidaridad colectiva, esparcimiento y celebración. . En estos esfuerzos, es importante no descuidar o descartar formas nuevas o diferentes de interpretar el mundo, como a través de la religión, sino más bien fomentar un diálogo abierto y respetuoso entre ellos para construir la unidad en torno a valores progresistas compartidos.
Si bien no hay respuestas fáciles, un punto de partida es comprender a los adversarios de la clase trabajadora y cómo actúan tanto a nivel macro como micro. Es fundamental crear nuevos mecanismos de diálogo y construir un proyecto colectivo, contrahegemónico. Tal proyecto no avanzará sin una comprensión profunda de lo que la clase trabajadora desea y lo que la mueve a actuar.
El marxista peruano José Carlos Mariátegui, utilizando el concepto de ‘agonía’ (el sufrimiento o lucha interior que enfrenta el ser humano) de Miguel de Unamuno, habló de la necesidad de ‘reencantar’ a la clase trabajadora; es decir, superar el desencanto de las personas con la vida. Tanto los marxistas revolucionarios como los cristianos revolucionarios eran almas agonizantes que luchaban por este reencantamiento. 19Esta agonía revolucionaria, para Mariátegui, se traduce en la superación del antagonismo entre fe y ateísmo equiparando emoción revolucionaria y emoción religiosa. En verdad, lo que Mariátegui quiso decir es que lo que nos mueve, como seres agónicos, hacia la justicia es más de lo que cualquier institución puede definir: es un sentimiento profundo, un anhelo de algo que aún no es real pero que buscamos construir como una necesidad vital. . Mariátegui amplía la forma habitual de hablar de religión. Nos provoca, argumentando que una revolución es siempre religiosa, no que tiene que ver con la religión institucional, sino que busca responder a los sentimientos y anhelos profundos que no se satisfacen bajo el capitalismo.
Más de 100.000 mujeres de todo Brasil participaron en la Marcha de las Margaritas ( Marcha das Margaridas ), una acción pública en la capital del país, Brasilia, en 2019 exigiendo soberanía popular, democracia, justicia, igualdad y el fin de la violencia.
Fotografía de referencia de Natália Blanco (Presencia y Servicio Ecuménico de KOINONIA), procedente del Foro Ecuménico ACT Brasil (FEACT)
notas
1 Mariátegui, ‘El hombre y el mito’, 383.
2 Franco, ‘Um olhar contra-hegemônico e pluralista’, 11 – 46.
3 Nota del traductor: Los terreiros son lugares donde se realizan los rituales del Candomblé y otras religiones afrobrasileñas.
4 La Guerra de Secesión, o Guerra Civil Estadounidense, tuvo lugar en los Estados Unidos entre los estados del Norte y los del Sur desde 1861 hasta 1865. Este conflicto comenzó cuando los estados del sur se separaron de la Unión y formaron los Estados Confederados. de América. La Guerra de Secesión estuvo motivada por las diferencias entre ambos bandos en cuanto a la abolición de la esclavitud y la expansión de nuevos territorios que estaban siendo ocupados hacia el oeste.
5 Sousa, ‘O Nascimento do Fundamentalismo Cristão nos Estados Unidos’, 103–116.
6 Semeraro, ‘Gramsci ea religião’, 95.
7 Löwy, O que é cristianismo da libertação .
8 Stedile y Fernandes, Brava Gente , 19.
9 Alves, Dogmatismo e Tolerância .
10 Prashad, Balas de Washington , 101.
11 Étore Medeiros, ‘Boi, Bala e Bíblia contra Dilma’.
12 Cunha, Lopes y Lui, Religión y política , 127.
13 Prashad, ‘Aquellos que buscan el amanecer no temen a la noche’; Prashad, ‘Bolivia no existe’.
14 Balloussier, ‘Cara típica do evangelico brasileiro é feminina e negra’; Balloussier, ‘Evangélicos veem Bolsonaro como o mais autoritário’.
15 Rojas Barragán y Herrera Farfán, Camilo Torres Restrepo: Polifonías Del Amor Eficaz , 293
16 Castro, Discurso pronunciado en el Congreso Cultural.
17 Gramsci, Sotto la Mole .
18 Gramsci, Quaderni del cárcere , 1397.
19 Löwy, ‘Mística Revolucionária’, 105–116.
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