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Luchamos con nuestros ojos. Plantamos semillas con nuestras manos. Veremos cómo el trigo llena el valle: el quincuagésimo boletín (2023)

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Desde el Medu Art Ensemble en el sur de África hasta los innumerables poetas, novelistas y pintores de Palestina, la cultura siempre ha sido vital para las luchas por la liberación nacional. El arte nos permite comprendernos a nosotros mismos y visualizar el futuro que queremos construir. Los regímenes del apartheid temen el poder inspirador de las artes y la imaginación. Responden con violencia, pero no pueden apagar la voz de un pueblo. Como escribió el poeta palestino Refaat Alareer (1979-2023): “Si debo morir, tú debes vivir para contar mi historia”.

Medu Art Ensemble (Botswana), 
Shades of Change , 1982. Esta obra de dos hombres, ambientada en una celda de prisión, fue escrita por Mongane Wally Serote. 
Crédito: Medu Art Ensemble a través de Freedom Park

Tricontinental

Queridos amigos,

Saludos desde el escritorio de Tricontinental: Instituto de Investigaciones Sociales .

En la época antigua de la liberación nacional, cuando los partisanos caminaban entre la gente de las aldeas rurales o los pueblos pequeños, llevaban su mensaje en las palmas de sus manos, sus rifles al hombro y periódicos y folletos en sus bolsos. Dada la prevalencia del analfabetismo en el mundo colonizado, los partisanos a menudo reunían a la gente alrededor de pequeñas hogueras y leían estos textos en voz alta (es apropiado que la palabra latina para “fuego” sea foco ). Esta literatura de liberación nacional compartía teorías de explotación y opresión que tenían sentido para el pueblo y lo animaban a unirse a la lucha a su manera.

Los periódicos y folletos compartieron no sólo información, sino también importantes análisis de la lucha en curso, con poemas, obras de teatro, historias y dibujos originales entretejidos. Obras tan imaginativas se publicaron junto con textos de instrucción didáctica en publicaciones periódicas como El Moudjahid (“Los luchadores”), el periódico del Frente de Liberación Nacional de Argelia, Cờ Giải Phóng (“Bandera de la Liberación”), el periódico del Frente de Liberación Nacional de Argelia, Vietnam, y Al Hadaf (‘El Gol’), la revista del Frente Popular para la Liberación de Palestina.

En Al Hadaf y en su novela Umm Sa’ad sobre una mujer palestina que anima a su hijo a unirse a los fedayines (‘guerrillas’), Ghassan Kanafani (1936-1972) demostró que no puede haber cabeza sin corazón. No puede haber una conceptualización del mañana revolucionario sin un salto de imaginación para emprender el viaje. La cultura es el espacio no sólo para transmitir el mensaje, sino también para visualizar el futuro.

Lulu Emmig y Thami Mnyele, miembros de Medu (sentadas en la mesa del frente, de izquierda a derecha), y otros asisten a una función del Día de la Mujer en la Embajada de Suecia en Gaborone, Botswana, 1981. Crédito: Sergio-Albio González vía Freedom Park

Los miembros de Medu Lulu Emmig y Thami Mnyele (sentados en la mesa del frente, de izquierda a derecha) asisten a una función del Día de la Mujer en la Embajada de Suecia en Gaborone, Botswana, 1981. Crédito: Sergio-Albio González vía Freedom Par

La cultura es un centro vital de lucha. Es donde las personas ven quiénes son, aprenden de lo que son capaces y se atreven a imaginar lo que les gustaría construir en este mundo. El arte en sí no cambia el mundo, pero sin dar vida a la imaginación a través del arte, nos resignaríamos al presente. Los artistas radicales aluden a la realidad, intentando concienciar a personas que de otro modo no habrían considerado tal o cual aspecto de su relación con los demás. El papel del arte es centrar la atención de la gente y desarrollar su confianza para luchar contra la miseria infligida a la mayoría global. Construir este enfoque y confianza allana el camino para que las organizaciones populares lleven adelante esta nueva conciencia y construyan un mundo mejor. El eslogan del siglo XIX de “el arte por el arte” es un grito de desesperación contra el propósito real del arte en nuestra sociedad: respirar la fealdad que nos rodea y exhalar la belleza que nos inspira a cambiar ese horror.

El último dossier de Tricontinental: Institute for Social Research, Culture as a Weapon of Struggle: The Medu Art Ensemble and Southern African Liberation , adopta esta postura hacia el arte y la cultura. Medu (que significa “raíces” en sesotho) fue un colectivo formado por artistas involucrados en las luchas de liberación del sur de África entre 1979 y 1985. Entre los aproximadamente sesenta artistas que pertenecían al colectivo Medu se encontraban los influyentes poetas Keorapetse William Kgositsile (el poeta sudafricano primer poeta laureado) y Mongane Wally Serote (actual poeta laureado de Sudáfrica), la escritora Mandla Langa, los músicos Jonas Gwangwa y Dennis Mpale, y los artistas visuales Thamsanqa ‘Thami’ Mnyele y Judy Seidman. El dossier entrelaza entrevistas originales con muchos de los artistas supervivientes e investigaciones que recogen las voces de quienes no sobrevivieron a la brutalidad del régimen del apartheid. Con base en Gaborone (Botswana), estos artistas provenían de una variedad de tradiciones políticas, como el Movimiento de Conciencia Negra, el Congreso Nacional Africano y el Partido Comunista Sudafricano, y se inspiraron en la amplia tradición de los movimientos de liberación nacional desde Vietnam hasta Chile. . Juntos, el colectivo Medu se basó en la idea de Frantz Fanon de que “es en el corazón de la conciencia nacional donde la conciencia internacional se establece y prospera”. Y este surgimiento dual, de hecho, es el foco único de toda cultura”.

16 de diciembre – Día de los Héroes, 1983. Crédito: Medu Art Ensemble vía Freedom Park

Medu Art Ensemble (Botswana), 16 de diciembre – Día de los Héroes , 1983. Crédito: Medu Art Ensemble vía Freedom Park

Medu, al igual que otros colectivos de artistas arraigados en la liberación nacional, se inspiró en las luchas populares, como las luchas por ganar el control de la tierra, crear un proyecto anticolonial internacional (el movimiento panafricano) y construir una liberación nacional. (tal como se expresa en la Carta de la Libertad de Sudáfrica de 1955). Estos fueron los recursos que dieron confianza a los artistas de Medu mientras pintaban y cantaban entre la gente que participó en las huelgas de Durban de 1973 y el levantamiento de Soweto de 1976.

A partir de esta energía y de su propia práctica, Medu produjo una teoría del arte centrada en tres principios clave: el arte es un arma de lucha necesaria; el arte debe producirse en colectivos que trabajen en comunión con el pueblo; el arte debe hacerse para que la gente lo entienda. Estos tres principios se articularon en sus debates internos y en reuniones como el Simposio y Festival de las Artes sobre Cultura y Resistencia (celebrado en julio de 1982 en Gaborone), que reunió a cientos de miles de trabajadores culturales de dentro y fuera de Sudáfrica para promover la batalla cultural contra el apartheid sudafricano. Juntos, Medu construyeron un cuerpo distinto de pensamiento y teoría del arte socialista.

Luego, en la noche del 13 de junio de 1985, un destacamento militar del estado de apartheid sudafricano cruzó la frontera con Botswana y atacó las casas de muchos artistas y activistas sudafricanos exiliados. Dos de las doce personas asesinadas esa noche eran miembros de Medu, incluido el artista visual y de carteles clave Thami Mnyele. La capacidad del grupo para continuar su trabajo y avanzar en su pensamiento quedó destruida.

Los regímenes del apartheid temen el poder inspirador de las artes y la imaginación. Responden con violencia.

Los organizadores se preparan para la primera sesión del Simposio y Festival de las Artes sobre Cultura y Resistencia, Gaborone, Botswana, 1982. Crédito: Anna Erlandsson vía Freedom Park

Los organizadores se preparan para la primera sesión del Simposio y Festival de las Artes sobre Cultura y Resistencia en Gaborone, Botswana, 1982. Crédito: Anna Erlandsson vía Freedom Park

Treinta y ocho años después, esta guerra contra el arte y la cultura continúa, como somos testigos en el apartheid del ataque genocida de Israel contra los palestinos. Entre los muchos pintores y artistas muertos durante este bombardeo se encuentran el pintor Heba Zagout (1984-2023), el muralista Mohammed Sami Qariqa (1999-2023), el poeta y novelista Hiba Abu Nada (1991-2023) y el poeta Refaat Alareer. (1979-2023). El poema de Alareer ‘Si debo morir’, escrito en 2011, ha resonado profundamente en personas de todo el mundo desde que fue asesinado por las Fuerzas de Ocupación israelíes el 7 de diciembre.

Si debo morir,
que traiga esperanza,
que sea un cuento.

Los israelíes conocen el poder de las palabras. El general Moshe Dayan dijo una vez que leer un poema de Fadwa Tuqan (1917-2003) era como “enfrentarse a veinte comandos enemigos”. En su poema ‘Mártires de la Intifada’, Tuqan escribió sobre los lanzadores de piedras palestinos. El poema en sí es una piedra lanzada contra Israel:

Trazaron el mapa del camino a la vida
lo pavimentaron con piedras preciosas y con sus corazones jóvenes
alzaron sus corazones como piedras en sus palmas
brasas y llamas
y con estas arrojaron al monstruo del camino,
ahora es el momento de mostrar coraje y fuerza,
su voz se escuchó fuerte por todas partes
reverberó por todas partes
y hubo coraje y fuerza
murieron parados ardiendo
en el camino
brillando como estrellas
sus labios apretados contra los labios de la vida.

Calurosamente,

vijay

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